不同的川剧流派的区别,主要表现在演员的表演和唱腔、上演的剧目、擅长的声腔、曲牌的使用、锣鼓的打法,人物的造型等等方面。除了共性以外,还有自己的独特个性和特殊艺术风格。如果失去了这种个性与风格,便根本不可能形成艺术流派。即使已形成的流派也会因之而消失。因为流派、流派,一是要流行,二是要成派,缺一不可。另一方面,流派艺术并不是凝固不变的。一要继承,有自己的传人;二要发展,有新的改革。例如,川剧的“浣派”、“天派”、“唐派”、“贾派”、“吴派”等等流派,在开派之初是很有实力和影响的。后因缺乏传人,而慢慢消失,不复存在。后来的阳友鹤、周慕莲、刘成基、周企和、周裕祥、陈全波、陈书舫等人,似乎也可以形成流派的,结果却并未真正形成,而今都已经成了古人。
以地域(河道)划分的流派,同样是如此。新中国建国以后,这种流派艺术开始发生变化:上演剧目不分河道,昆高胡弹灯都唱;统一的川剧学校教育,并不专门培养哪一个流派的接班人。国营川剧院团中,各个河道的艺人都有,自然相互融合,取长补短。特别是改革开放以来,不同河道的川剧流派已经消失,不同的声腔正在融合,而艺术表现上的多元化完全打破了河道、地域的界限。目前,既没有以单个艺术家开派的流派艺术,又没有以地域划分的艺术流派,而正处于新的流派产生的前夜。一旦新的川剧流派在巴山蜀水产生出来之时,便是古老川剧焕发艺术青春,再次进入“黄金时代”之日。
这种新的川剧流派,可能不会再是新的“河道”,而是在新流派的旗帜上写出新一代川剧表演艺术家的名字。如果不是晓艇、刘芸、蓝光临等,那也一定会有更新的人来完成这个新的艺术使命。这是因为人们需要艺术流派,需要流派艺术!否则,便会失去竞争机制,便没有艺术上的改革与创新。其必然的后果,不是已经衰落或危机四伏,便是万马齐喑,没有观众,难以振兴。果真如此,则现代川剧艺术家们便确实愧对四川父老乡亲。
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